約拿書1:1

耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿，說：

約拿書1:2

你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。

約拿書1:3

約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華；下到約帕，遇見一隻船，要往他施去。他就給了船價，上了船，要與船上的人同往他施去躲避耶和華。

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約拿卻起來去躲避耶和華

認識約拿：

約拿的意思是「鴿子」，應該有順從之意。他是亞米太的兒子，是北國以色列的先知。在他聽到神的話要他往尼尼微去之前，他已是服事有經驗的先知，列王記下十四章25節記載他的事工─「以色列王約阿施的兒子耶羅波安在撒瑪利亞登基，作王四十一年。他收回以色列邊界之地，從哈馬口直到亞拉巴海，正如耶和華以色列的神藉他僕人迦特希弗人亞米太的兒子先知約拿所說的。」約拿聽見神的聲音不稀奇，聽見神要他去尼尼微的信息才是顯露出他並非「鴿子」的本性的原因。


認識尼尼微：

尼尼微是當時世界強權亞述的首都（給人的感覺就好像若干年前我們提到莫斯科一樣）。她於主前1300年前後興起於兩河流域，到了主前1100左右，她的勢力已及於地中海沿岸。以色列歷史中，多次被其征服並須向其稱臣進貢。在約拿時代，以色列的君王是強勢的耶羅波安二世，二國仍處於緊張的關係之中。


約拿心目中的尼尼微：

約拿是一位渴望自己國家強盛的先知，由上所述他在耶羅波安二世時的預言，有關國土的擴張必是使他歡悅且樂於傳述的信息。而多年作為以色列宿敵的亞述，則最好快快毀滅。抱著這樣心態的約拿，逃避向尼尼微傳講神的信息，他懼怕亞述的權勢，也不樂見他們悔改。


神心目中的尼尼微：

那鴻書中記載的尼尼微是「自古以來充滿人民」、「積蓄無窮，華美寶器無數」、「公獅為小獅撕碎食物…死的充滿洞穴」、「流人血的城，充滿謊詐和強暴，搶奪的事總不止息」、「鞭聲響亮，車輪轟轟，馬匹踢跳，車輛奔騰」、「屍首成了大堆」。她在中東一帶強權七、八百年，以兇暴嗜殺著稱，掠奪周圍的國家，最後且滅了北國以色列(約拿之後50年)，並兵臨南國耶路撒冷，以兵黷自誇。在此耶和華對他們的評價是「他們的惡達到我面前」。世人在世以強勢自誇，在神眼中卻是當滅的。




躲避耶和華的約拿：

神的信息必定不只一次的催逼約拿，使得約拿無處可躲，似乎在以色列地無法逃躲神的信息，約拿難道以為逃到海上，或逃到他施，就可以逃躲了神嗎？在一章9節約拿自己介紹說，他的神是「創造滄海旱地之天上的神」，他真的以為他的神是「創造滄海旱地之天上的神」嗎？或者他以為耶和華的治權僅及於地上，或僅及於以色列，或者約拿認為多次在亞述面前敗北的以色列之神，並非能施審判於亞述的神，因為當時的觀念是，一國敗於一國，是證實了那戰敗國的神較小。約拿真的認為他的神是全能的神，全地的主，或者他的信仰雖承認神的獨一，思想卻仍受現世與其他宗教觀的暗示，無法對神的主權作出無疑惑無掺雜的回應。看來先知的信仰雖然無誤，他的信心（對神的認識）卻需要更新。



被約拿逃躲的耶和華神：

神似乎默默無聲，但俯看著約拿一切的行動，祂已經說話，但祂的話未被祂的先知所執行。祂默默看著這位逃走的僕人，祂關注他，允許他找到一條船，祂默默的觀看這位熱愛家國的先知，為了逃躲祂而遠赴異邦，顯然那並不是他喜歡去的地方。祂知道祂的先知在認識祂之上需要被開啟與更新，祂也願意給他這個重新認識祂的機會，這也是使祂的子民，全以色列有一個對祂重新認識的機會。神默默無聲，安排一切。

默想

我真認識神嗎？或我僅是理性上同意祂的存在？同意祂的教訓？當祂的教訓超過我的經驗或我所願意的時候，我就覺得祂很陌生呢？

回應

親愛的主，我總在我不夠認識你的那一部份逃躲你，我似乎和約拿一樣，把你拘限在我的教義之中了，任何我認為你不該作的事，我都不許你作。但大衛說「我到哪裡去逃避你的面，我飛到地極居住，你也在那裡」（參詩一三九）。幫助我即便在逃躲你的過程中也遇見你，使我在逃躲你之中，遇見我一直不認識你、不能面對你的那一部份，好叫我「真認識你」。