傳道書10:1
死蒼蠅使做香的膏油發出臭氣；這樣，一點愚昧也能敗壞智慧和尊榮。
傳道書10:2
智慧人的心居右；愚昧人的心居左。
傳道書10:3
並且愚昧人行路顯出無知，對眾人說，他是愚昧人。
傳道書10:4
掌權者的心若向你發怒，不要離開你的本位，因為柔和能免大過。
傳道書10:5
我見日光之下有一件禍患，似乎出於掌權的錯誤，
傳道書10:6
就是愚昧人立在高位；富足人坐在低位。
傳道書10:7
我見過僕人騎馬，王子像僕人在地上步行。
傳道書10:8
挖陷坑的，自己必掉在其中；拆牆垣的，必為蛇所咬。
傳道書10:9
鑿開（或作：挪移）石頭的，必受損傷；劈開木頭的，必遭危險。
傳道書10:10
鐵器鈍了，若不將刃磨快，就必多費氣力；但得智慧指教，便有益處。
傳道書10:11
未行法術以先，蛇若咬人，後行法術也是無益。
關閉經文內容切莫輕看愚昧/愚眛的掌權者/作事的智慧
前文曾提到智慧的能力，因此在本章傳道者又轉回智慧及愚昧的主題上。智慧固然能作許多善事，但「一個罪人能敗壞許多的善事(九18)」。不可輕看愚昧(與「罪」同義)。一點的愚昧就能使智慧人得來的尊榮付諸東流，一點的罪也使智慧人成為愚昧。罪使人腐敗的力量，像一隻死蒼蠅一樣，能很快讓香膏發出臭氣。建立美名不易，破壞名譽只須一夕之間 (v.1) 。
智慧人也不能免除罪的試探，罪的網羅等待著每一個人，只要「一點愚昧」就會帶來惡果。夏娃因一點點對神話語的懷疑，導致人類的墮落；大衛因一點點的放鬆，犯下了殺人奪妻之罪；掃羅也因一點點的嫉妒，使自己作了許多愚昧事。不要小看「一點愚昧」，它能使人失去理智，腐蝕良心。真正有智慧的，「不可行惡人的路；不要走壞人的道。要躲避，不可經過；要轉身而去。」(箴四14〜15)「不可就近他的房門，恐怕將你的尊榮給別人，將你的歲月給殘忍的人。」(箴五9)當人開始辯解「這有什麼不可以？」時，就要小心了，人的道德防線一旦撤消，必一敗塗地。
愚昧人有那些特徵？愚昧是從心開始的；「居左」表示卑賤、笨拙、無能，不蒙神喜悅；「右」則表示尊貴、高舉，蒙神稱讚。智慧人的心嚮往「真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的」(腓四8)；愚昧人的心則嚮往並停留在「不討神喜悅、卑賤、不合真理的事上」。只要心的方向開始偏一點時不校正，就愈偏愈遠，難以回頭了。
愚昧人的心缺乏正確、清潔的知識，自然作事「顯出無知」。第3節原文意非理性，沒有道理。與愚昧同義的詞有：狂妄、無知、愚蒙、愚頑、邪惡。為何有人犯下令人難以置信的瘋狂罪案？皆因心已偏、心思全失。心不正，自然行也不正。
愚昧是無法遮掩的(v.3)，他的行為顯示他的愚昧。聖經描繪愚昧人的行為包括：好宴樂、膚淺、喧嚷、懶惰、褻慢、暴燥、詭詐、過份自信，不接受諫言、責備與管教、喜愛邪惡等。愚昧人的口也毫不掩飾他的愚昧，愚昧人的言語是無知、聒噪、饒舌、自誇、惱怒、急躁、說謊、毀壞、引起紛爭等。人一但愚眛必顯露無遺，所以哀莫大於人看不見自己的愚昧。
如同七章25〜29節，對罪的危險性有深切的體認，才會感到需要智慧；同樣，對愚昧的醜惡有真實的瞭解，就能厭惡愚昧，喜愛智慧。大衛的禱告，「神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」(詩一三九23〜24)，這是智慧人如要避免愚昧所迫切需要的。
1.愚昧有那些表現？它是如何開始的？基督徒可能成為愚昧人嗎？為什麼？
2.如何保守自己不落入愚昧之中？今天的經文對我有何提醒？
親愛的主，懇求你時常光照我，保守我的心，使我不落入錯謬而不自知。求主賜給我智慧喜愛你的命令，逃避一切你所不喜悅的事，遠離一切的愚眛。
本章的主題是「愚昧」，前段論到愚昧人的特徵，本段則論愚昧的管理者。
他的第一個特徵是不能自制，隨意的憑自己喜好，向部屬發怒。(v.4)
管理者任意向部屬發怒，顯示他可能：
1.心中急燥，缺乏傾聽、教導部屬的耐性。
2.不能控制怒氣，受肉體血氣的綑綁。
3.無法解決問題，遷怒部屬，以掩飾自己的無能。
4.驕傲自恃，厭惡部屬的愚笨。
5.不尊重部屬人格，以他為發洩自己情緒的對象。
無論是何原因，皆顯示這位管理者的心已經「居左」，以致「行路顯出無知」。世俗傳統上似乎以為長官發怒乃理所當然，但基督徒作長官的卻要明白，這其實在神看來是愚昧的表現。
面對好發怒，或正在氣頭上的長官，聰明的部屬知道這時最需要的智慧是柔和冷靜，若像長官一樣不能自制，一怒離去，這只圖一時之快，卻會惹來大禍。不要忘了長官有權力，「凡事都隨自己的心意而行。」(八3)「柔和能免大過」，意指控制自己的怒氣就不致於冒犯了。箴言也有類似的教導，「回答柔和，使怒消退」(箴十五1)，「常忍耐可以勸動君王」(箴廿五15)。忍耐、溫柔、節制，是聖靈的果子(加五23)。多「順著聖靈而行，不放縱肉體情慾」(加五16)，就能避免成為愚昧的長官或部屬了。
愚昧長官的第二項特徵是不能識人，不能適才適用。(v.7)
他總讓無德無能的人居高位，讓有德有能，有熱心的人(富足人)居低位。如此愚昧人領導聰明人，傳道者說那是「邪惡」(禍患)，是「錯誤」。主耶穌也曾警告，領路的人如果是個瞎子就有禍了(太十四14)。管理者不會用人的結果是無效率、混亂、無秩序，像「僕人騎馬，王子步行」。愚昧的主管將資源分給不該獲得的人或不會使用的人，而使有才能的人無法發揮。管理學有句戲言，「組織的瓶頸(Bottle neck)，就在瓶子的頸子上(is the neck of the bottle)。」
愚昧人居高位的危險是：
1.他自以為聰明，因而犯下更大的錯誤，
2.跟隨他的人無法頁獻也不能成長，最終妨害組織的利益。
愚昧管理者的第三項特徵是按私心用人。
一位長官把錯的人放在錯的位置，除了因欠缺識人能力之外，另一可能的原因是存私心。常憑自己的好惡或關係的親疏用人，而不顧是否適用。這所以稱為愚昧，是因他作為一團體的領袖，卻不能分辨什麼對整體有益。
掌權者的愚昧其實也證實了傳道者在前段所說的，愚昧人所以會作出許多不合理的事，皆因「心居左」，不能分清事理。掌權者若愚昧，其可能引起的「錯誤」及「禍患」，要遠大於部屬，豈可不慎！
1.今天的信息對我，身為家中、工作上、服事上，或社團中的領袖有何提醒？
2.如果我的管理者有如經文所說的缺失，我應該如何面對？如何幫助他﹖
親愛的主，懇求你幫助我們的政府領袖、我的老闆、牧師、小組長，及我自己，都能作個有智慧的掌權者，謙卑的與你同行，因為唯有敬畏你才能得著智慧。求你智慧、聖潔的光，天天照亮我們，使我們看見自己的愚眛而能脫離。保守我們的心不停留在愚眛中，使我們能將你所託付的重任盡責的完成。
v.8〜9 此二節經文中的「必」，如「自己『必』掉在其中」等，都是指「可能會」，而不是「必然會」。
前段談到掌權者(管理者)的錯誤，本段則提醒所有作事的人當注意的原則。
一、當作好準備工作(v.10)
本節和成語「工欲善其事，必先利其器」有類似的含意。斧若不磨利，砍木就必費力。作事前的準備應包括：週詳的計劃，資料的收集，作事技巧能力的具備，各項所需資源的籌劃，有關各方的聯絡協調等，務需將工作開展所需之人力、時間、金錢、知識、配備等皆籌劃妥善。「殷勤籌劃的，足致豐裕」(箴廿一5)，好的開始是成功的一半，而好的準備才能確保有好的開始及順暢的過程。
二、當抓住時機、不可拖延(v.11)
要乘蛇兇性未發之前趕緊施展馴蛇術，等蛇咬人之後，再高超的馴蛇術也無濟於事了。人作事的態度有三等，一等為反應型(reactive)，此種人後知後覺，常錯失時機，等事情已經發生後還不知如何是好，被迫作出反應。再上一等稱行動型(active)，比前者稍好，能在當時採取行動，照著時間計劃按部就班執行。但最上等者是預動型(proactive)，總能預見未來之需要而於今日早作防範，準備開始行動。不僅一般作事要抓住時機不可拖延，基督徒對自己或肢體的靈命狀況也應有此警覺，「仇敵如同吼叫的獅子，遍地尋找可吞吃的人」(彼前五8)，「務要謹守儆醒」，不容罪、世界引誘我們的心，稍有冷淡退後就當趕緊抵擋，回轉向神，否則等「蛇若咬人」就「行法術也無益」了。
三、當謹慎行事(v.8〜9)
好的開始與時機還不保證成功，過程也十分重要。傳道者用了四個例子「挖陷坑」、「折牆垣」、「鑿石頭」、「劈木頭」來說明凡事總有意外及危險性，務需謹慎方可避免。前一日報載多起意外，如中油爆炸，金門軍方載炸藥車爆炸等，皆顯露因輕忽所導致之惡果。德國、日本向以品質著名，而品質管理之秘訣只有一項，即嚴格遵守程序，管理每一步驟之品質，務求零缺點。反觀國人作事久缺精確、認真之習慣，難怪各項工程總有意外了。
四、當預備付出自己遭損的代價(v.8〜9)
凡事謹慎可減少意外，但意外也常難免。鑿石頭不免被石屑所傷，劈木頭也不免被木屑所刺，雖有此危險但還是需做，不可因風險而退縮。尤其預計是自己會遭損失，而不是別人時，是否有「雖千萬人吾往矣」的無畏精神呢？主耶穌面向十架不退縮，是基督徒對抗今日功利主義(凡事有利才做)的榜樣。
傳道者在此數節經文中，實已指出了作事的智慧及要訣，不論是管理者，還是作事的人都可適用。
1.省察自己作事的態度、方法是否符合這些原則。目前正在進行的工作，應當注意什麼？為自己定下改正行動計劃。
2.把自己的缺點列入每日為自己禱告事項中。
親愛的主，懇求你賜給我作事的智慧，不僅在態度上，也在方法上都不斷更新改變，幫助我作個忠心好管家，把你所託付的每件事都做好。
